我國少數民族藝術(shù)繁花似錦，種類(lèi)極多。舉要簡(jiǎn)列如下:　　造型藝術(shù)　　1、繪畫(huà)　　（1)巖畫(huà)　　在巖壁或野外石上作的畫(huà)叫做巖畫(huà)，包括涂繪和刻磨畫(huà)二類(lèi)。全國現知巖畫(huà)點(diǎn)多在現今少數民族地區和古代少數民族地區。諸如內蒙古陰山和烏蘭察布，寧夏賀蘭口，甘肅黑山、祁連山，新疆天山南北，青海青海湖，西藏，黑龍江牡丹江流域，廣西左江流域貴州盤(pán)江流域，云南滄源、耿馬、元江、漾澳，四川琪縣，福建華安汰內，江蘇連云港等巖畫(huà)。　　（2)壁畫(huà)　　在立面墻壁（包括寺廟建筑、墳墓洞窟立壁)上繪制的畫(huà)叫壁畫(huà)。少數民族地區寺廟壁畫(huà)以藏系佛教寺院壁畫(huà)最為典型;洞窟壁畫(huà)著(zhù)名者有甘肅敦煌莫高窟、榆林窟，新疆克孜爾千佛洞、柏孜克里克千佛洞、克孜爾孕哈千佛洞，云南晉寧觀(guān)音洞等;墓葬壁畫(huà)有內蒙古和準格爾漢墓、赤峰玉皇元墓，云南昭通東晉霍承嗣墓壁畫(huà)等。　　（3)布卷（紙卷)畫(huà)　　繪于布面或紙面可供懸掛和卷藏的畫(huà)，分短卷與長(cháng)卷二類(lèi)。最有代表性的短卷畫(huà)為藏畫(huà)唐卡。長(cháng)卷畫(huà)分寬幅與窄幅二種。最寬長(cháng)的當數藏系佛教曬佛用的巨型佛像畫(huà)。窄l5《民族藝術(shù)研究》2（XX)年第1期長(cháng)幅的畫(huà)著(zhù)名者有云南唐代《南詔圖傳》、宋代（大理國畫(huà)卷》，納西族東巴神路圖、傣族布蟠畫(huà)“棟”和舍族祖圖等。　　2、雕塑　　包括石窟、摩崖、泥塑、鑄塑及其他雕刻。　　古代少數民族地區的雕塑遺跡很多，著(zhù)名者如，一、石窟—山西大同云岡古窟，甘肅天水麥積山石窟、炳靈寺石窟，河南龍門(mén)石窟，四川大足石窟、安岳石窟，云南劍川石寶山石窟等。二、摩崖—西藏拉薩河流域摩崖石佛，云南劍川沙登管及祿勸密打拉大黑天神和北方多聞天王摩崖等。三、泥塑—敦煌彩塑，西藏、青海藏系佛教寺院彩塑等。四、其他，如石雕—新疆古代突厥墓雕石人等;鑄塑—大理三塔唐代菩薩、大黑天神金屬鑄像等。　　3、工藝美術(shù)　　有實(shí)用性并帶著(zhù)明顯工技制作特色的美術(shù)作品如工具器皿、織染刺繡、服裝、飾品等。僅服飾而言，全國56個(gè)民族有難以備述的種類(lèi)、制式、質(zhì)地、色彩及制作工藝，猶如萬(wàn)花伏野，璀燦無(wú)比。　　4、建筑藝術(shù)　　包括實(shí)用建筑（民居、橋梁等)文化性建筑（寺廟、塔、幢等)和紀念性建筑（紀念碑等).的藝術(shù)造型與藝術(shù)裝飾。千姿百態(tài)，豐富異常。大量精美絕倫的作品堪稱(chēng)文化藝術(shù)的標徽。　　5、肌體美術(shù)　　以人的肌體為地創(chuàng )作的藝術(shù)，也可叫人體裝飾藝術(shù)，人體美術(shù)，主要有畫(huà)身、紋身（紋面）染齒、鑿齒、鑲齒等。源遠流長(cháng)的文身藝風(fēng)至今仍盛行在傣、布朗、阿昌、德昂、侃等少數民族地區。　　6、演藝美術(shù)　　面具面具古稱(chēng)代面、大面、假面、臉子。是繪畫(huà)與塑制（包括雕刻)相結合的一種美術(shù)類(lèi)型。分別用紙、布、皮革、氈、木、金屬等材料制作。紙、布質(zhì)的用糊塑法制作;金屬質(zhì)的用鑄塑法或捶壓法制作;木質(zhì)的用雕刻法制作;l6皮革與氈毛質(zhì)的多作剪刻法其次用模壓法制作。面具主要用于宗教、玩樂(lè )、舞蹈、戲劇等演藝、祭禮、娛樂(lè )諸場(chǎng)合。藏戲面具、藏系佛教跳神面具、攤戲面具、巫師面具、壯族跳嶺頭面具、彝族火把節面具等極有特色。　　7、書(shū)法　　各民族書(shū)法藝術(shù)多姿多彩，自古名品頗多。除漢文書(shū)法外，還有藏、蒙、維、傣、彝、阿、東巴文等書(shū)法，書(shū)寫(xiě)方法、用具各異，藝術(shù)欣賞性強，風(fēng)格各不相同。　　音樂(lè )藝術(shù)　　古代稱(chēng)音樂(lè )為“樂(lè )”，說(shuō)“樂(lè )者，樂(lè )也”，凡使人快樂(lè )的均可稱(chēng)之為“樂(lè )”，內容包括很廣，幾乎等于藝術(shù)的總稱(chēng)。較狹義一點(diǎn)說(shuō)也涵蓋著(zhù)音樂(lè )、詩(shī)歌、舞蹈三項，即所謂樂(lè )、歌、舞三位一體。后來(lái)講音樂(lè )主要涉及聲樂(lè )（歌唱)與器樂(lè )（樂(lè )器及其演奏)兩大部分。　　周朝以少數民族居住在東南西北四方，把少數民族音樂(lè )統稱(chēng)為“四夷樂(lè )”、“四夷樂(lè )舞”:東夷（住在東方的少數民族)之樂(lè )叫昧，南夷（住在南方的少數民族)之樂(lè )叫任，西夷（住在西方的少數民族)之樂(lè )叫株離，北夷（住在北方的少數民族)之樂(lè )叫禁。宮廷設管四夷樂(lè )的官叫輕鞍氏，規定表演四夷樂(lè )持的道具分別是矛、弓、錐、盾—它們分別代表一定的意義。“四夷樂(lè )”之名一直持續到明清。　　可能由于民族情況的變化及人們認識、觀(guān)點(diǎn)、興趣的影響，周以后對四夷樂(lè )的具體叫法和道具使用的類(lèi)型均產(chǎn)生了不少移易，和周朝有了許多差別。　　古代少數民族音樂(lè )發(fā)展最有代表性的時(shí)期是唐代:宮廷對四域少數民族音樂(lè )興趣濃厚，樂(lè )于以樂(lè )交往，把若干“外國樂(lè )”（包括大量中國少數民族音樂(lè ))列為宮廷正式音樂(lè )，名“十四國樂(lè )”，其中，著(zhù)名的新疆龜茲樂(lè )、云南南詔樂(lè )等在皇宮內外備受歡迎。　　現存少數民族傳統音樂(lè )，主要可分為聲樂(lè )、器樂(lè )二類(lèi)或加上歌舞戲劇、說(shuō)唱曲藝而成四類(lèi)。聲樂(lè )即歌唱，一般包括山歌、勞動(dòng)歌、敘事歌、風(fēng)俗歌（婚喪喜儀、節日、尋偶等唱的歌）祭禮歌、頌贊歌等。器樂(lè )是用樂(lè )器演奏的曲調，我國少數民族樂(lè )器數不勝數，器樂(lè )豐富無(wú)比。新疆傳統套曲《十二木卡姆》和云南納西族古樂(lè )《白沙細樂(lè )》套曲等堪稱(chēng)此類(lèi)的代表。　　舞蹈藝術(shù)　　古代，舞蹈常常容于“樂(lè )”內，既是廣義的大“樂(lè )”的一部分，又是“樂(lè )”中具有專(zhuān)指性的獨立的一個(gè)重要藝類(lèi)。人們說(shuō)舞是樂(lè )欲盡興的必然發(fā)展，所謂“歌之不足”便“手之舞之，足之蹈之”，只有舞蹈才能使人的歡樂(lè )情興達到頂點(diǎn)。因而我國少數民族同歌舞的關(guān)系十分密切，許多民族可以說(shuō)喜怒哀樂(lè )皆離不開(kāi)舞，南方一些民族（土家、苗、彝、瑤、傣、布依、水、倫佬、舍、高山、納西、景頗、侃、阿昌、普米、哈尼、獨龍、羌族)從古代至近世甚至流傳著(zhù)以舞治喪寄哀的習俗。　　歷史上稱(chēng)少數民族之舞為“四夷之樂(lè )”、“四夷之舞”，與前述音樂(lè )情形相同。音樂(lè )中的昧、任、株離、禁四樂(lè )，表演時(shí)手執道具，動(dòng)作皆是舞蹈化的。周以下直到明清，“四夷之舞”作為宮廷正式儀式舞蹈，一直獨具風(fēng)采。　　一些少數民族舞蹈在歷史上非常有名，四力}少數民族舞蹈巴渝舞，從周朝流傳至唐代，對中原歌舞影響很深。新疆“胡舞”，云南南詔羽舞、字舞，西南夷蘆笙舞，西藏吐蕃使者之舞，以及西北、西南民族的樂(lè )舞幻人、百戲等，在古代均是引人注目的絕唱。　　自古以來(lái)，少數民族舞蹈的面貌可以用繁花似錦美不勝收八個(gè)字來(lái)加以形容。巖畫(huà)、彩陶及各類(lèi)文物記錄的不同時(shí)代的各民族形象，錯綜變化，生動(dòng)異常。文獻對少數民族舞蹈的記載雖有較多遺漏，但是資料亦頗豐富，許多精采絕奇的舞蹈產(chǎn)生的歷史文化效應似乎至今仍可感到。五千年前馬家窯型的青海大通縣上孫家寨彩陶盆上描繪的集體舞蹈，使人清晰地窺見(jiàn)彩陶盆主人們的生活情景。周武王伐商時(shí)在隊伍中組織善舞的四川少數民族責人跳巴渝舞，鼓舞士氣，“以凌殷人”（在精神上壓倒殷商士兵)，在歷史上產(chǎn)生了很大的影響。漢代，西北、西南少數民族的歌舞百戲、幻人在中原名噪一時(shí)，隋朝至唐宋，西北、西南地區的少數民族舞蹈常在皇宮表演，新疆龜茲舞、云南南詔舞等頗受朝野歡迎。每每邊地使者前往朝廷，皇帝在接見(jiàn)時(shí)常令他們當場(chǎng)表演土風(fēng)舞蹈，西南夷蘆笙舞、西藏吐蕃舞蹈都曾由使臣們在宮中表演過(guò)并傳為千古佳話(huà)。　　值得特別提及的是古代少數民族發(fā)明的記錄舞蹈的科學(xué)舞譜一一納西族東巴舞譜，它是納西族舞蹈繁榮燦爛達于高峰的結晶，是我國古代舞蹈藝術(shù)和舞譜科學(xué)的一項杰出發(fā)明。它記舞方法形象、具體、系統、規則，比之于宋代德壽宮文字舞譜、明代朱載消字圖舞譜和尚未完全解譯的唐代敦煌舞譜更具有科學(xué)特征。除此而外，藏族喇嘛跳神經(jīng)典、北方地區的查瑪跳神經(jīng)等，也多寡不一地帶著(zhù)一些舞蹈早期記錄方法和舞譜初階的成分。　　近現代，各少數民族舞蹈如漫山遍野的鮮花，爭奇斗妍，依然在各民族的精神生活中占據著(zhù)重要位置。舞蹈文化遺產(chǎn)無(wú)比豐厚。　　僅以云南為例，25個(gè)少數民族無(wú)一不是能歌善舞的民族。據不完全統計，保存至今的傳統舞蹈約有數百個(gè)舞種，近兩千種舞蹈跳法，按綜合分法可分為跳鼓、跳弦、跳燈、雜跳四個(gè)大類(lèi)。不僅節日和喜慶時(shí)全族歡舞，而且日常生活中亦常有舞蹈活動(dòng)。有些民族堪稱(chēng)舞蹈節。一些民族連喪葬禮儀也離不開(kāi)跳舞。天南海北從事創(chuàng )作表演和相關(guān)領(lǐng)域研究的人常來(lái)這里采風(fēng)，把云南視為歌舞文化繁富、燦爛、古今藝脈連接完整的最有代表性的一個(gè)地區。　　戲劇藝術(shù)　　文學(xué)與歌舞曲藝相結合是各民族戲劇的共同特征。少數民族戲劇種類(lèi)較多，有些產(chǎn)生于古代，有的產(chǎn)生于近世，有些則是新中國誕生以后逐漸形成的。　　新疆發(fā)現的《彌勒會(huì )見(jiàn)記》焉奢文古劇本，是當地少數民族戲劇古老的佐證。　　藏戲是著(zhù)名的古老劇種，起源較早，大致分為藍面具藏戲和白面具藏戲兩個(gè)流派。劇目豐富，享有盛譽(yù)的是“八大戲”即《卓瓦桑姆》《文成公主和尼泊爾公主》《朗莎唯蚌》《蘇’吉尼瑪》《諾桑法王》《白馬文巴》《頓月頓珠》《赤美滾丹》等八個(gè)劇目。每年雪頓節是演出藏戲的佳期，盛況空前。藏戲面具、服裝多姿多彩，別具一格。　　白劇又名吹吹腔，流行于云南大理白族自治州。劇目較多，行當齊備，臉譜多種，表演形式生動(dòng)活潑，有較久的歷史。　　維吾爾劇、壯劇、傣劇、侗戲、布依花燈劇、彝劇等頗有特色，深受群眾歡迎。　　少數民族戲劇普遍用本民族語(yǔ)言表演，連歌帶舞，且說(shuō)且唱，各有相宜的表演程式，音樂(lè )獨特，風(fēng)格自成一體，藝術(shù)性與鄉土味較濃厚。　　同人們的衣、食、住、行、生活環(huán)境等聯(lián)系在一起，滲透于人活動(dòng)的各個(gè)領(lǐng)域，因而使它必不可免地帶有民族性、社會(huì )性、地方性，灌注著(zhù)鄉風(fēng)土味與人意族情，充滿(mǎn)強烈的個(gè)性魅力和浪漫主義色彩。　　由于各民族通常比鄰分布或交錯而居，相互文化交流久已存在且十分頻繁，故爾藝術(shù)上你中有我我中有你的情況極多。某些影響大的有代表性的藝術(shù)品種，雖然現在被人們分別公認是某個(gè)民族的，但是只要略加溯源探析，就不難發(fā)現其內往往程度不等地滲雜著(zhù)非本民族原作的藝術(shù)成分，可能保留著(zhù)曾蹤及這個(gè)品種發(fā)源地和流傳地的其他民族共同參與創(chuàng )造的痕跡。因此，不少優(yōu)秀的少數民族藝術(shù)，能體現所在地各個(gè)民族的心理、愿望、感情，能成為縮連各民族使其和睦相處的紐帶，就實(shí)質(zhì)說(shuō)，它們可以算得上是多民族的智慧、感情、特有文化和審美方式的合成與結晶。這種藝術(shù)上的自然交融發(fā)展不僅長(cháng)期客觀(guān)存在，而且具有互納互促及共進(jìn)等多方面的積極意義。