中日韓佛教文化屬于大乘佛教，因為隋唐以后中國就取代印度成為佛教的中心，韓國日本的佛教都傳自中國，而中國漢傳佛教屬于大乘佛教。東南亞佛教屬于小乘，如現今在斯里蘭卡﹑泰國﹑緬甸﹑老撾　所以你的問(wèn)題也就是大乘佛教文化與小乘佛教文化的差別（下邊引用了一些百度的內容，你也可以自己搜）　　“乘”，是梵文yana（音譯“衍那”）的意譯，有“乘載”或“道路”之意。大約在公元1世紀左右，印度佛教內形成了一些具有新的思想學(xué)說(shuō)和教義教規的派別。這些佛教派別自稱(chēng)他們的目的是“普渡眾生”，他們信奉的教義好像一只巨大無(wú)比的船，能運載無(wú)數眾生從生死此岸世界到達涅磐解脫的彼岸世界，從而成就佛果。所以這一派自稱(chēng)是“大乘”，而把原來(lái)的原始佛教和部派佛教一派貶稱(chēng)為“小乘”。　　大乘佛教　　菩薩思想是大乘佛教思想的一大特色。所謂菩薩，即指立下弘大誓愿，要救渡一切眾生脫離苦海，從而得到徹底解脫的佛教修行者。大乘佛教徒把釋迦牟尼成佛以前的修持階段，即在修習“菩薩行”的階段作為自己修行的榜樣，因此大乘佛教徒主張可以在家修行，并不強調一定要像小乘佛教徒那樣需要出家修行，這也是大乘和小乘的重要區別之一。大乘教徒把菩薩的修行發(fā)放概括為“六度”、“四攝”。“六度”是指布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧，他們認為這六種方法是能夠脫離生死苦海，達到涅磐彼岸的通道。“四攝”是指大乘佛教徒在日常生活和活動(dòng)中，在與他人相處時(shí)需要遵守的原則，具體是指布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事，大乘佛教認為這是菩薩救渡眾生時(shí)所應遵守的原則和方法。為了與小乘相區別，大乘教徒把自己的思想學(xué)說(shuō)稱(chēng)之為“菩薩思想”，把自己的修行實(shí)踐稱(chēng)作“菩薩行”，把自己所尊奉的戒律稱(chēng)之為“菩薩戒”。　　與小乘佛教的區別　　信仰修證　　從信仰修證方面來(lái)說(shuō)，小乘部派佛教奉釋迦牟尼為教主，認為現世界只能有一個(gè)佛，即釋迦牟尼，不能同時(shí)有兩個(gè)佛。信仰者通過(guò)“八正道”等宗教道德修養，可以達到阿羅漢果（斷盡三界煩惱，超脫生死輪迥）和辟支佛果（觀(guān)悟十二因緣而得道），然不能成佛。大乘佛教則認為，三世十方有無(wú)數佛同時(shí)存在，釋迦牟尼是眾佛中的一個(gè)。信仰者通過(guò)菩薩行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧）修習，可以達到佛果（稱(chēng)“菩薩”，意為具有大覺(jué)心的眾生），擴大了成佛的范圍。又，小乘佛教要求即生斷除自己的煩惱，以追求個(gè)人的自我解脫為主，從了生死出發(fā)，以離貪愛(ài)為根本，以滅盡身智為究竟，純是出世的，所以大乘佛教譏諷他為“自了漢”。大乘佛教則自稱(chēng)佛法大慈大悲，普渡眾生，把成佛救世，建立佛國凈土為目標。他認為，修證需要經(jīng)過(guò)無(wú)數生死，歷劫修行，以“摩訶般若 ”（大智慧），求得“阿耨多羅三藐三菩提”（無(wú)上正覺(jué)），除斷除自己一切煩惱外，更應以救脫眾生為目標。因此他既是出世的，又強調要適應世間，開(kāi)大方便門(mén)，以引渡眾生。　　教理義學(xué)　　從教理義學(xué)方面來(lái)說(shuō)，小乘佛教總的傾向是“法有我無(wú)”，即只否定人我的實(shí)在性，而不否定法我的實(shí)在性。而大乘佛教則不僅主張人無(wú)我，而且認為法無(wú)我，即同時(shí)否定法我的實(shí)在性。在乘佛教對“法無(wú)我”的理論分析，又可以分為兩大派：一為初期大乘佛教（約公元一世紀至五世紀），由龍樹(shù)、提婆創(chuàng )立的中觀(guān)學(xué)派（在我國稱(chēng)為大乘空宗）。它主要闡發(fā)諸法“性空假有”的理論，即認為一切現象（諸法）都是因緣（各種條件）而起，是無(wú)自性的，因而是空。但這種空又不是虛無(wú)，其假有的現象還是有的。所謂假有是針對小乘認為諸法在概念上是實(shí)有的理論而發(fā)的，也就是說(shuō)諸法只是一種“假名”而已。龍樹(shù)、提婆認為，用這樣的理論來(lái)分析諸法，既不著(zhù)有（實(shí)有），也不著(zhù)空（虛無(wú)的空），這就是所謂的“中道觀(guān)”。二為中期大乘佛教（約公元五世紀至六世紀），由無(wú)著(zhù)、世親創(chuàng )立的瑜伽行派（在我國稱(chēng)為大乘有宗）。它主要闡發(fā)“萬(wàn)法唯識”的理論，即認為一切現象均依“阿賴(lài)耶識”（亦稱(chēng)第八識，藏識等）緣起，阿賴(lài)耶識能發(fā)生一切法。也就是說(shuō)，他們認為一切法都存在于認識之中，認識無(wú)非是心意識的分別作用，因此整個(gè)宇宙除了各種不同的認識外，再沒(méi)有什么實(shí)體了，因此叫做“萬(wàn)法唯識”。公元七世紀后，印度佛教開(kāi)始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已無(wú)重要義理可言了。

　　中日韓佛教文化屬于大乘佛教，因為隋唐以后中國就取代印度成為佛教的中心，韓國日本的佛教都傳自中國，而中國漢傳佛教屬于大乘佛教。東南亞佛教屬于小乘，如現今在斯里蘭卡﹑泰國﹑緬甸﹑老撾　所以你的問(wèn)題也就是大乘佛教文化與小乘佛教文化的差別（下邊引用了一些百度的內容，你也可以自己搜）　　“乘”，是梵文yana（音譯“衍那”）的意譯，有“乘載”或“道路”之意。大約在公元1世紀左右，印度佛教內形成了一些具有新的思想學(xué)說(shuō)和教義教規的派別。這些佛教派別自稱(chēng)他們的目的是“普渡眾生”，他們信奉的教義好像一只巨大無(wú)比的船，能運載無(wú)數眾生從生死此岸世界到達涅磐解脫的彼岸世界，從而成就佛果。所以這一派自稱(chēng)是“大乘”，而把原來(lái)的原始佛教和部派佛教一派貶稱(chēng)為“小乘”。　　大乘佛教　　菩薩思想是大乘佛教思想的一大特色。所謂菩薩，即指立下弘大誓愿，要救渡一切眾生脫離苦海，從而得到徹底解脫的佛教修行者。大乘佛教徒把釋迦牟尼成佛以前的修持階段，即在修習“菩薩行”的階段作為自己修行的榜樣，因此大乘佛教徒主張可以在家修行，并不強調一定要像小乘佛教徒那樣需要出家修行，這也是大乘和小乘的重要區別之一。大乘教徒把菩薩的修行發(fā)放概括為“六度”、“四攝”。“六度”是指布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧，他們認為這六種方法是能夠脫離生死苦海，達到涅磐彼岸的通道。“四攝”是指大乘佛教徒在日常生活和活動(dòng)中，在與他人相處時(shí)需要遵守的原則，具體是指布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事，大乘佛教認為這是菩薩救渡眾生時(shí)所應遵守的原則和方法。為了與小乘相區別，大乘教徒把自己的思想學(xué)說(shuō)稱(chēng)之為“菩薩思想”，把自己的修行實(shí)踐稱(chēng)作“菩薩行”，把自己所尊奉的戒律稱(chēng)之為“菩薩戒”。

　　與小乘佛教的區別　　信仰修證

　　從信仰修證方面來(lái)說(shuō)，小乘部派佛教奉釋迦牟尼為教主，認為現世界只能有一個(gè)佛，即釋迦牟尼，不能同時(shí)有兩個(gè)佛。信仰者通過(guò)“八正道”等宗教道德修養，可以達到阿羅漢果（斷盡三界煩惱，超脫生死輪迥）和辟支佛果（觀(guān)悟十二因緣而得道），然不能成佛。大乘佛教則認為，三世十方有無(wú)數佛同時(shí)存在，釋迦牟尼是眾佛中的一個(gè)。信仰者通過(guò)菩薩行的“六度”（布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧）修習，可以達到佛果（稱(chēng)“菩薩”，意為具有大覺(jué)心的眾生），擴大了成佛的范圍。又，小乘佛教要求即生斷除自己的煩惱，以追求個(gè)人的自我解脫為主，從了生死出發(fā)，以離貪愛(ài)為根本，以滅盡身智為究竟，純是出世的，所以大乘佛教譏諷他為“自了漢”。大乘佛教則自稱(chēng)佛法大慈大悲，普渡眾生，把成佛救世，建立佛國凈土為目標。他認為，修證需要經(jīng)過(guò)無(wú)數生死，歷劫修行，以“摩訶般若?”（大智慧），求得“阿耨多羅三藐三菩提”（無(wú)上正覺(jué)），除斷除自己一切煩惱外，更應以救脫眾生為目標。因此他既是出世的，又強調要適應世間，開(kāi)大方便門(mén)，以引渡眾生。

　　教理義學(xué)

從教理義學(xué)方面來(lái)說(shuō)，小乘佛教總的傾向是“法有我無(wú)”，即只否定人我的實(shí)在性，而不否定法我的實(shí)在性。而大乘佛教則不僅主張人無(wú)我，而且認為法無(wú)我，即同時(shí)否定法我的實(shí)在性。在乘佛教對“法無(wú)我”的理論分析，又可以分為兩大派：一為初期大乘佛教（約公元一世紀至五世紀），由龍樹(shù)、提婆創(chuàng )立的中觀(guān)學(xué)派（在我國稱(chēng)為大乘空宗）。它主要闡發(fā)諸法“性空假有”的理論，即認為一切現象（諸法）都是因緣（各種條件）而起，是無(wú)自性的，因而是空。但這種空又不是虛無(wú)，其假有的現象還是有的。所謂假有是針對小乘認為諸法在概念上是實(shí)有的理論而發(fā)的，也就是說(shuō)諸法只是一種“假名”而已。龍樹(shù)、提婆認為，用這樣的理論來(lái)分析諸法，既不著(zhù)有（實(shí)有），也不著(zhù)空（虛無(wú)的空），這就是所謂的“中道觀(guān)”。二為中期大乘佛教（約公元五世紀至六世紀），由無(wú)著(zhù)、世親創(chuàng )立的瑜伽行派（在我國稱(chēng)為大乘有宗）。它主要闡發(fā)“萬(wàn)法唯識”的理論，即認為一切現象均依“阿賴(lài)耶識”（亦稱(chēng)第八識，藏識等）緣起，阿賴(lài)耶識能發(fā)生一切法。也就是說(shuō)，他們認為一切法都存在于認識之中，認識無(wú)非是心意識的分別作用，因此整個(gè)宇宙除了各種不同的認識外，再沒(méi)有什么實(shí)體了，因此叫做“萬(wàn)法唯識”。公元七世紀后，印度佛教開(kāi)始走向衰微，密教（后期大乘）代之而起，已無(wú)重要義理可言了。