1、過(guò)山瑤為大分散，小分散的遷徙型。平地瑤為大集中，小集中的定居型；過(guò)山瑤居住在崇山峻嶺中，構成了散居范圍廣的特點(diǎn)。他們多數人分布在匯源瑤族鄉、犁頭瑤族鄉兩個(gè)鄉里，村寨分散，三三兩兩星散在崇山峻嶺中。十戶(hù)以上的寨子很少，一般是幾家或獨戶(hù)，村戶(hù)距數里不等。在舊社會(huì )，過(guò)山瑤沒(méi)有自已的土地，到處租田種。而租賃者最多是租給他們三年。他們遷移平繁。沒(méi)固定居所。他們“刀耕火種，食盡一山，即移一山”遷徙時(shí)，或整個(gè)寨子遷出，或結伴而行，也有單獨行走的。他們從這座山，搬到那座山，甚至搬出本縣，若干年后，又回來(lái)居住。當然，解放后，也有平地瑤搬到過(guò)山瑤居住的地方去住的，那只是少數。
而平地瑤則不同，如大橋瑤族鄉、紫良瑤族鄉、荊竹瑤族鄉、漿洞瑤族鄉他們居住的地方是在丘陵或平地上。村寨集中，人口密集。村寨小的幾戶(hù)，大的幾十戶(hù)，上百人。
在過(guò)去，過(guò)山瑤經(jīng)常遷徙，所以，他們建的房屋是杉皮板屋。解放后，過(guò)山瑤才定居下來(lái)，以土墻、磚瓦房代替了杉皮板屋。
平地瑤建的房屋是磚瓦結構，三間平列或兩間平列的樓房。稱(chēng)為“三間堂”，寬敞明亮，兩邊稱(chēng)橫房，作臥室和廚房。后者也將一間作廳房。樓上主要用來(lái)堆放雜物和糧食。
他們區別大的是安大灶。過(guò)山瑤的灶用泥抖灶。平地瑤則是放三個(gè)石頭就成了灶。
家里安放的神臺也不一樣。過(guò)山瑤族的神臺不對大門(mén)。平地瑤神臺正對大門(mén)。
他們在語(yǔ)言上也有區別，聲調不一致，唱歌不一樣。過(guò)山瑤是“6、4” 音調，平地瑤是“1.2”音調。
二、婚嫁
過(guò)山瑤、平地瑤都是“以歌為媒”，青年男女，從相識到戀愛(ài)關(guān)系的建立，都是“以歌傳情”。他們通常在參加共同的喜慶活動(dòng)中相互認識，彼此因有好感而邀約唱山歌，又因山歌唱得火熱而產(chǎn)生戀情。當雙方都唱得難分難舍而有意愿深化交往時(shí)，即互贈信物，約定日后聯(lián)系的方法，為雙方情感的升華奠定基礎。雙方經(jīng)過(guò)多次交往，如情投意合，愿意結為夫妻，即商定把共同的心愿告訴各自的雙親，爭取父母的支持。他們從相識到戀愛(ài)的整個(gè)發(fā)展過(guò)程，山歌既是交流情誼的工具，又是貫穿始終的紅線(xiàn)，更是激發(fā)和催生愛(ài)情的媒介。
有的求愛(ài)方式還很有特色，如有隔窗對唱、吊樓談情、圩日擇侶或傘下相會(huì )等。.感情建立后，仍用歌來(lái)加深感情。直到結婚。這就是過(guò)山瑤與平地瑤的共同處。其區別，概括地講四點(diǎn)。
1、婚嫁形式不同。過(guò)山瑤在過(guò)去多實(shí)行一種“招郎”的傳統婚俗。即男青年到女青年家,終生不回自己家定居。男嫁女后,不受歧視,享受女家宗族男子的同等待遇。婚后生男育女,第一胎跟女方姓,第二胎跟男方姓,第三胎又跟女方姓,如此類(lèi)推。有的漢族男青年也入贅瑤家。入贅婚姻有幾種形式：
一是叫“賣(mài)斷”，男子入贅到女家后，完全脫離自己父母的家庭，從女方家的姓氏，更改名字，所生子女從母姓。
二是“兩邊頂”，若女家只有女孩而沒(méi)男孩，男子上門(mén)入贅后所生男孩第一個(gè)隨母姓，以示女家不斷香火，第二個(gè)隨父姓，其余的由雙方協(xié)商跟誰(shuí)姓都可以，叫“兩邊頂”，以繼嗣夫妻雙方家中“香火”，其子女可繼承兩家的祖業(yè)和遺產(chǎn)。這種形式在各地的過(guò)山瑤均存在。
三是“兩邊走”，若男女雙方的父母都年邁體弱，又無(wú)其他勞動(dòng)力時(shí)，男子上門(mén)入贅后，則采取“兩邊走”的形式，即每年夫妻倆都要在雙方父母家中勞動(dòng)半年或數月，贍養雙方父母，公平合理。
建國后，過(guò)山瑤婚姻仍盛行男到女家的婚俗，但婚后子女隨父姓者日見(jiàn)增多。由于瑤族社會(huì )既有男婚女嫁，也有女婚男嫁的習俗，所以對于生男還是育女，皆一視同仁，決無(wú)重男輕女或重女輕男的現象。
平地瑤跟漢族一樣，以“娶媳婚”為主，有幾個(gè)兒子娶幾個(gè)媳婦，有女就把女嫁出去。男的到女方落戶(hù)，僅限于討不起老婆的男人。女方招郎也僅限于家里有女無(wú)兒的家庭。在平地瑤人看來(lái)，女兒出嫁，就如同潑出去的水再也收不回來(lái)了，因此，嫁女是娘家對婆家最大最無(wú)私的奉獻，婆家對娘家給予厚重的禮遇和大力的幫助，這是天經(jīng)地義的。
2、彩禮不同。過(guò)山瑤在古代和今天的婚俗中，一般來(lái)說(shuō)，男女雙方的八字相合，得了吉兆之后，就認為婚姻可以成立。男方將這一事實(shí)告訴女家，謂之納吉。納征，即現在所說(shuō)的“送彩禮”、 “送嫁妝”。“征”的意思是成功。送彩禮之后。婚姻就算成立了。未送彩禮時(shí)，婚姻未必成立。請期，指擇定娶親的日子，用口頭或書(shū)面的形式通知女方家，就是俗話(huà)所說(shuō)的“送日子”。 娶親日期要征得女方家同意，所以叫“請期”。親迎，指娶親。男家派人或親自迎娶新娘。過(guò)山瑤男子結婚只出少許彩禮，有的女方還為男方縫衣購物。另入贅后的男人如果好吃懶做，可退婚。
平地瑤結婚要送一定的彩禮給女方。現在訂親的彩禮是1萬(wàn)元到2萬(wàn)元不等。訂親后還要給女方2至4套衣服和銀手飾。結婚時(shí)要送幾十斤酒和幾十斤肉給女方辦酒。
3、婚姻儀式不同。平地瑤的婚禮若系娶媳婚，出嫁時(shí)，新娘由舅舅或兄長(cháng)背到男家，晚上青年男女對歌。訂婚后,由男方選定良辰吉日,以紅包為信物,通知女方。女方即做好出嫁的準備,并邀請親戚朋友來(lái)送嫁。這時(shí),必須辦一桌“搭房酒”,請媒人向雙方長(cháng)輩介紹“搭紅橋”的經(jīng)過(guò),長(cháng)輩們則教導“新人”如何處事為人,如何持家立業(yè),如何孝順父母兄嫂等等。
女家出嫁時(shí)間一般在早上。出門(mén)前由一位有子有女的“命好”的中年婦女為新娘打扮。接著(zhù)由坐媒(舅舅、姑爺或家里的主要親戚)扶著(zhù)新娘拜祖先、拜父母；父子間講些吉利話(huà),父母即慢步送新娘出門(mén),出門(mén)之后即不能回頭看,由“伴娘”打傘,送嫁兄弟姐妹贈送花帶、花袋、毛巾等禮物,挑起棉被衣箱柜等嫁妝,護送新娘上路。到男方寨前,男方即有“迎新隊”吹著(zhù)嗩吶“迎新調”,燒鞭炮,敲著(zhù)銅鑼迎候著(zhù),舉行“接行禮”,接了新娘接嫁妝,互相道喜。之后,帶著(zhù)送嫁隊伍朝太陽(yáng)出山的方向走,拐道進(jìn)男家。
入門(mén)也由男方的主廚官扶新娘,入廳堂后坐在左側,接著(zhù)嗩吶、鞭炮、鑼聲齊鳴,大鬧一場(chǎng)之后,開(kāi)始飲酒。酒席過(guò)程中,新郎新娘給長(cháng)輩、親友敬酒,打洗臉水,表示孝敬。長(cháng)輩即給紅包作為還禮。
拜堂是婚禮的主要儀式。拜堂時(shí),堂中放一塊草席,一張條臺,臺上擺酒菜,并點(diǎn)紅燭一對,新郎新娘在席上,向長(cháng)輩們拜堂,每個(gè)長(cháng)輩按親嫡、年紀、輪流接受親人的拜禮,新郎一拜,新娘一揖,每拜三十六拜或七十二拜。受拜的長(cháng)輩們必須向新郎新娘放一個(gè)紅包于桌上盤(pán)里。拜了長(cháng)輩們后,夫妻相敬酒互拜,表示喝過(guò)交杯酒,天長(cháng)地久,白頭偕老。然后送新郎新娘入洞房,即有男女青年對新郎新娘打趣問(wèn)俏,鬧洞房至深夜。
第二天,新郎新娘在門(mén)前送客,給客人一拜,客人再給一個(gè)紅包表示吉祥。
隨著(zhù)社會(huì )的發(fā)展,過(guò)山瑤婚俗逐漸發(fā)生變化,除“男嫁女”形式外,還有“女嫁男”、“嫁半邊”等形式。所謂“嫁半邊”,又稱(chēng)“兩頭行”,則是婚后夫妻兩人對雙方的父母都承擔照顧,贍養的義務(wù),并經(jīng)常往返與兩家的農事和社會(huì )活動(dòng),所生的子女分別跟父母姓。由于過(guò)山瑤不存在重男輕女的傳統觀(guān)念,兄弟、妯娌之間團結和睦,離婚現象較少。
過(guò)山瑤在擇定的成婚吉日里，男女雙方兩家都要各自備辦酒席，宴請自己的親友。一般女方辦喜酒宴客的酒肉花費，大都由男方提供。迎娶前，男方要向女方送錢(qián)送米，酒、肉、雞鴨、魚(yú)、粉條、腐竹等菜肴若干。女家的宴席設在早上，男方設晨、午宴。赴男方酒宴要給主家送上賀禮，出嫁的頭一天，新娘便在伴娘的陪同下哭嫁，哭時(shí)聲情并茂，涕淚齊下，十分感人。這種儀式叫坐歌堂。先是以新娘、伴嫁娘各一方，以新娘子的嫂子、嬸娘和已出嫁的姐妹各一方，雙方互相對歌。雙方唱到雄雞報曉，來(lái)迎接新娘的人們到來(lái)為止。女子出嫁時(shí)，由兄長(cháng)背著(zhù)出門(mén)。出嫁之日，女方親友齊集送親。途中由“響鳴師”吹奏鎖吶竹蕭，鑼鼓隨行。新娘進(jìn)屋后，舉行拜堂儀式，拜過(guò)天地祖先、九親六眷，再喝交杯酒，婚禮告成。送親親友在男方歇宿一二晚返回。男方除設宴款待外，臨行須向送親親友饋贈豬肉每人一份，多則三斤，少則一斤，謂之“酒份”。
4、婚后的家庭地位不同。過(guò)山瑤結婚后，有男從女姓，子女隨母姓；有的第一個(gè)子女隨母姓，第二個(gè)隨男姓。男女地位平等。在繼承財產(chǎn)方面，平地瑤婦女無(wú)繼承權，過(guò)山瑤婦女發(fā)俯篡謊詁荷磋捅單拉可同等享受。平地瑤結婚后，女方保持原姓，子女跟男方姓，丈夫是一家之主，妻子居從屬地位。
三、服飾
過(guò)山瑤、平地瑤都有 “好五色衣服”。他們“衣裳斑斕”，男女服飾不同，孩童老者相異。瑤族婦女服裝式樣較多。各具風(fēng)采。一是上穿無(wú)領(lǐng)短衣，以帶系腰，下穿筍青色碎花白邊褶裙；二是上穿長(cháng)可掩膝、袖子寬大、邊鑲淺藍衣服，腰系五彩絲帶或藍色布帶。瑤女喜帶耳環(huán)。耳環(huán)如太極圖形，下垂及肩；雙手帶手鐲，質(zhì)地為銀。
男性服飾較為簡(jiǎn)單，服裝以筍青色為主。舊時(shí)系大衣襟式，用銀毫扣。近百年來(lái)，因受漢族影響，由古裝大圍長(cháng)襟改為對襟無(wú)領(lǐng)短衫。男子服裝在頭巾、褲腳繡有少量花外，一般為筍青色素服，樸實(shí)簡(jiǎn)便。
男子有的還綁腿。綁腿的布長(cháng)2尺、寬6寸。但過(guò)山瑤與平地瑤在服飾上也有不同之處。過(guò)山瑤的服裝以手工刺繡為主，在刺繡的基礎上外加一些有民族特色的花邊和珠子組成。服飾的顏色以黑色為主流。男性服飾相對比較簡(jiǎn)單。同時(shí)這些刺繡用的線(xiàn)也是有講究的，只能用絲線(xiàn)。一般普通做衣服的線(xiàn)是不能用的。
上身由衣服(即唐裝式的對襟衣，黑色，衣袖口鑲嵌花邊，衣服的前襟鑲嵌瑤家刺繡，在刺繡里有許多代表著(zhù)吉祥如意、五谷豐登的精美圖案)腰帶(即用白色或淺藍色的布做成，兩頭有手工刺繡，外加一些花邊組成)編織錦帶(以紅色和黑色的絲線(xiàn)為主色調，配黃、綠等顏色的絲線(xiàn)，手工編織而成，)圍裙(筍青色的小四方裙，鑲嵌著(zhù)許多有民族特色的花邊)穿著(zhù)的順序為：上衣——腰帶——圍裙。
帽子(即頭飾)，是過(guò)山瑤最有民族特色的代表之一。由大頭巾(一塊四方的筍青色正方形布匹，兩頭用手工刺繡，外加鑲嵌一些有民族特色的花邊組成)小頭巾(也是筍青色的正方形布匹，兩頭手工刺繡，整個(gè)上面都鑲嵌花邊，前面的兩個(gè)角分別每邊有兩個(gè)帶珠子的珠須，后面有一排帶珠子的珠須做成)。
平地瑤，“婦人衣斑藍、衣刺繡、亦古雅”，衣袖短而寬大，領(lǐng)口銀扣，其它的是布扣。以青布鑲邊、右襟開(kāi)口，上方系銀扣兩枚，稱(chēng)“大裝衣”。男子上衣為右襟開(kāi)口長(cháng)袍，褲子短而寬大。
平地瑤婦女頭帕用棉、蠶絲線(xiàn)織成，花紋大多數是“田”字，長(cháng)兩尺余，戴時(shí)折兩三折，成尖角型或平板型；過(guò)山瑤的婦女多用長(cháng)丈余的青、藍布做成，或是繡有數十種花紋的方頭巾，裹在頭上。平地瑤婦女喜歡穿尖頭繡花布鞋。喜慶之日，平地瑤婦女頭戴花冠，盤(pán)發(fā)髻于腦后，橫插銀釵。兩耳垂環(huán)，手戴銀釧，胸束圍裙，腰系銀鏈，足穿繡花尖鞋。楚楚動(dòng)人。
四、喪葬
過(guò)山瑤、平地瑤皆實(shí)行土葬。(特殊情況列外，非正常死亡者，如自殺、溺水死、被猛獸毒蛇咬死、婦女難產(chǎn)而死等，認為是野鬼惡魔作怪，死亡的人不舉行常規葬禮，請巫師燒尸)老人生命垂危時(shí)，家人便為之梳頭、淋浴、穿壽衣，親屬守候床前“送終”。死后將遺體移至廳堂，全家舉哀，子女央求族人向親友報喪，擇吉安葬。停柩一般三天，請師公做“道場(chǎng)”法事。家貧者則一碗水為之“開(kāi)路”。死者若是師公，則要請同等水平的師公念咒。
出殯時(shí)請鼓樂(lè )歌師送葬，拋撒“路錢(qián)”。孝男孝女手持孝棍引路上山。葬后擇日請師公引度亡靈上神壇，每日三餐給死者供飯，連續供奉 49天。
人死后，家人要在死者頭前點(diǎn)頭燈、為死者梳或剃頭、淋浴、穿壽衣，超度亡靈，做道場(chǎng)等。
平地瑤和過(guò)山瑤不同的是，平地瑤要在死者口里放銀子，使其下陰間后有錢(qián)吃飯。裝殮時(shí)，在死者手上放少許食物，過(guò)奈何橋時(shí)，用來(lái)對付奈何橋上的狗。師公給死者開(kāi)光,墓地講究風(fēng)水，出殯要講吉日，無(wú)好日子，平地瑤過(guò)去有“停靈柩”風(fēng)俗，遺體入棺密封后，要停柩七七四十九天，多的達數年之久。有好日子才埋葬。
過(guò)山瑤每當老人去世，親屬把尸體移置床邊，隨即放鞭炮報喪。死者的相關(guān)十二代親屬或親戚聞?dòng)嵑蠹娂妬?lái)家憑吊。家人為死者“買(mǎi)水”洗浴，巫師為死者念經(jīng)超渡，然后出殯。這里請法師做道場(chǎng)是有講究的。一般的死者做一天一夜的道場(chǎng)；掛了燈的死者，做兩天兩夜的道場(chǎng)；度了戒的死者必須做三天三夜道場(chǎng)。