公元前600年起，興起于亞洲西部伊朗高原上的波斯帝國統治巴基斯坦西南部的印度河流域地區，公元前327年，亞歷山大曾率軍攻占過(guò)此地

養生文化的歷史和淵源是是什么？

?? 　　除了《黃帝內經(jīng)》之外，與老莊哲學(xué)有著(zhù)理論淵源關(guān)系的道教養生家，更是直接從“道法自然”的觀(guān)點(diǎn)出發(fā)，豐富和發(fā)展了順應自然的養生理論與方法。道教養生家大多認為人體只有能夠仿效天地運動(dòng)的形式和時(shí)機來(lái)進(jìn)行養生活動(dòng)，就可以長(cháng)生久視。元代著(zhù)名道教理論家俞琰就說(shuō)過(guò)：“人受沖和之氣，生于天地間，與天地初無(wú)二體。
??若能悟天地之妙，此心沖虛湛寂，自然一氣周流于上下，開(kāi)則氣出，闔則氣入；氣出則如地氣之上升，氣入則如天氣之下降，自可與天地同其長(cháng)久。”（《周易參同契發(fā)揮》上卷）作為上述理論的具體實(shí)踐，道教養生氣功十分注重選擇煉功時(shí)機與天地自然同步。 　　　　“天道自然”作為中國古代一條影響極廣的哲理，它就盤(pán)根錯節于中國傳統文化的沃土之中，不但與養生理論和實(shí)踐有著(zhù)滲透交叉關(guān)系，而且藝術(shù)審美領(lǐng)域也同樣為其根須所及。
?? 　　“天道自然”作為一個(gè)哲學(xué)范疇而涉足藝術(shù)審美領(lǐng)域，是大概最早出現在《莊子》中。作者在該書(shū)的《達生》篇中講述了一個(gè)名為“梓慶削木為鐻”的寓言。說(shuō)的是一位名叫“慶”的木工制作了一副雕刻有鳥(niǎo)獸等圖案、用來(lái)懸掛鐘鼓的木架子，工藝十分精美，眾人見(jiàn)了非常驚異，認為簡(jiǎn)直是鬼斧神工之作。
??當魯國的國君詢(xún)問(wèn)梓慶憑借什么制造出如此精致的工藝品時(shí)，梓慶回答說(shuō)，這是“以天合天”所致。它所崇尚的同樣是一種“原天地之美而達萬(wàn)物之理”（《知此游》）的順應自然的審美原則。莊子之后，不少中國文學(xué)藝術(shù)不僅在理論上繼承了順應自然的審美原則，而且把它具體貫徹到了藝術(shù)創(chuàng )作的過(guò)程之中，從而形成了一種“天趣自然之妙”的獨特藝術(shù)風(fēng)格。
?? 　　　　中國傳統藝術(shù)中崇尚自然為極則的風(fēng)格，雖然是莊子“以天合天”藝術(shù)觀(guān)的直接繼承和發(fā)展，但其理論源頭則應該追溯到老子的“道法自然”這一哲理上。也就是說(shuō)，藝術(shù)上的崇尚自然與養生領(lǐng)域中的順應自然有著(zhù)相同的理論淵源，而理論淵源的相同，勢必造成整體特征的相似。
??、　　在中國傳統文化中，養生從來(lái)就不局限于研究機體本身的運動(dòng)變化和發(fā)展規律，而總是與道德品性修養，以及治國安邦之道有機地結合在一起。《呂氏春秋·先己》篇中提到：“昔者先圣王，成其身而天下成，治其身而天下治。”這種觀(guān)點(diǎn)實(shí)際上是揉合了儒家“修身、齊家、治國、平天下”的思想和道家修身養性的理論在內，因而具有極為豐厚的文化內涵。
?? 　　在儒家的養生理論中，孔子首先提出了“仁者壽”（《論語(yǔ)·雍也》）的觀(guān)點(diǎn)，后來(lái)又十分肯定地提出：“大德必其得壽（《禮記·中庸》），認為只有道德高尚的人才可能長(cháng)壽。 　　《黃帝內經(jīng)》作者接受了孔孟的上述養生觀(guān)點(diǎn)，認為那些能“盡終其天年，度百歲乃去”的長(cháng)壽者，大多因為他們能夠“嗜欲不能勞其目，淫邪不能惑其心”，即所謂“德全而不危”。
??其后中國的養生家基本上依循這一思路，強調養生必須與道德修養相協(xié)調。漢代華佗的弟子吳普就說(shuō)過(guò)：“善攝生者，要當先除六害，然后可得保性命延駐百年。一者薄名利，二者禁聲色，三者廉貨物，四者損滋味，五者除佞妄，六者去妒嫉”。 　　養生文化　　事實(shí)上，良好的道德情操，確實(shí)是心理健康的重要標志，而心理健康則是去病延年的必要前提。
??漢代哲學(xué)家兼養生家董仲舒在分析孔子關(guān)于“仁者壽”的原因時(shí)曾精辟地指出：“仁人之所以多壽者，外無(wú)貪而內清凈，心和平而不失中正，則天地之美以養其身。”（《春秋繁露》） 　　　　必須明確的是，在古代儒家的學(xué)說(shuō)中，“養性”的目的與其說(shuō)是為了養生，倒不如說(shuō)是為了治國平天下。
??作為儒家“亞圣”的孟子早就提出過(guò)“修其身而天下平”的口號，而修身的方法則在于“存心養性”。 　　在修身養性問(wèn)題上，《中庸》作者曾寓意深長(cháng)地提出了一個(gè)“誠”的方法：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
??”所謂“誠”，在這里實(shí)際上是指人的自我修養，即指“養生”，又指“養性”，其基本含義是精神專(zhuān)一和恭敬無(wú)欺，前者偏重養生，后者偏重養性。倘若精神馳亂，意識不能專(zhuān)一，勢必造成氣散身亡，這就是明代大醫學(xué)家張介賓所說(shuō)的：“今之人，但知禁欲即為養生，殊不知心有妄動(dòng)，氣隨心散；氣散不聚，精逐氣亡。
??”（《類(lèi)經(jīng)》卷一） 　　　　倘若說(shuō)，儒家學(xué)說(shuō)只是通過(guò)“養性”為中介，間接地把“養生”與“”治國統一在一起的話(huà)，那么道家學(xué)說(shuō)則無(wú)須任何形式的中介物，便直接把二者有機地結合到 自己的理論框架之中。 　　首先，在道家學(xué)說(shuō)中，養生被視為治國的基礎。老子就說(shuō)過(guò)：“貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。
??”（《老子》十三章）莊子對此更進(jìn)一層，明確提出了“身之不能治，而何暇治天下乎”（《莊子·天地》）的責難。 　　其次，道家養生的方法，往往可以直接用作治國之道。“清靜”的養生之道，在道家看來(lái)就非常適宜于治國。老子就曾經(jīng)反復強調說(shuō)：“我好靜而民自正”、“清靜為天下正”，主張只有“清靜”才是治國的最好方法；認為政治上的紛擾躁動(dòng)乃是治國的大忌。
?? 　　盡管儒，道兩家在養生問(wèn)題上都有趨向與養性、治國相統一的特點(diǎn)，但作為性質(zhì)迥異的兩種學(xué)說(shuō)，它們各自在這一問(wèn)題上的出發(fā)點(diǎn)則是完全不同的：在儒家那里，治國是居首位的，養生只是治國的派生物；養生在道家學(xué)說(shuō)中占有至關(guān)重要的位置，治國反而是微不足道的、次要的。
?? 　　　　如果說(shuō)，在儒家學(xué)說(shuō)中，“養生”與“治國”是通過(guò)“養性”這樣一種中介物間接聯(lián)系在一起的話(huà)，那么在以“人的生命價(jià)值”為首務(wù)的道家學(xué)說(shuō)中，“養生”又是如何與“治國”發(fā)生聯(lián)系的呢？我們覺(jué)得應該是作為道家思想核心的“道”在這中間起了紐帶作用。
?? 　　因為“道”是自然、社會(huì )、人類(lèi)的本原，所以無(wú)論是人或社會(huì )都要“依道而行”，都應該回歸到“道”所顯示出的那種虛無(wú)空廓、默默無(wú)言、清靜恬和的最高境界，如此才能保持永恒。 五、因地制宜，性命雙修 　　中國養生文化能夠正視養生的客觀(guān)因素 　　所謂客觀(guān)因素，實(shí)際上包括人的先天遺傳，所處的自然環(huán)境和社會(huì )環(huán)境等方面，祖國養生學(xué)認為上述條件與人的健康長(cháng)短有著(zhù)直接的關(guān)系。
?? 　　大致在秦漢時(shí)期，祖國養生理論就認識到了自然環(huán)境與健康長(cháng)壽之間存在著(zhù)密切的聯(lián)系，如《呂氏春秋》中就已經(jīng)論述了水質(zhì)與健康的關(guān)系：“輕水所多禿與癭人，重水所多尰與躄人，甘水所多好與美人，辛水所多疽與痤人，苦水所多尪與傴人。”（《盡數》）《黃帝內經(jīng)》則明確地提出了地理環(huán)境與長(cháng)壽密切相關(guān)，認為優(yōu)美的環(huán)境、適宜的水土有利于健康長(cháng)壽。
??東漢王充在《論衡》中也明確提出了人的壽夭取決于稟受父母先天之氣的強弱，他說(shuō)：“夫稟氣渥則體強，體強則命長(cháng)；氣薄則其體弱，體弱則命短。”可見(jiàn)，在漢末的養生理論中，已經(jīng)清楚地認識到了健康長(cháng)壽與和先天遺傳有著(zhù)密切的關(guān)系。中國后世的歷代養生家對此也多有論述。
??明代張景岳提出：“先天強厚者多壽，先天薄弱者多夭。”（《景岳全書(shū)·傳忠錄·先天后天論》） 　　　　由于每個(gè)人都生活在特定的社會(huì )之中，所以影響人們健康長(cháng)壽的因素除了先天遺傳和自然環(huán)境之外，社會(huì )環(huán)境也同樣起著(zhù)至關(guān)重要的作用。《黃帝內經(jīng)》早就注意到了社會(huì )生活對人的身心分行存在重大影響，該書(shū)的《素問(wèn)·疏五過(guò)論》稱(chēng)：“診有三常，必問(wèn)貴賤，封君敗傷，及欲侯王，故貴脫勢，雖不中邪，精神內傷，身必敗亡。
??始富后貧，雖不傷邪，皮焦筋屈，痿躄為攣。”這就強調了社會(huì )地位的變更勢必影響人的情志活動(dòng)，從而形成致病之源。 　　應當看到，中國養生學(xué)作為一門(mén)極具生命活力的古老科學(xué)，注重客觀(guān)因素在健康長(cháng)壽中的作用并不是它的最大特點(diǎn)。事實(shí)上，中國養生學(xué)所關(guān)注的重點(diǎn)完全是如何在已然的客觀(guān)條件中去努力發(fā)揮人的主觀(guān)能動(dòng)作用，以便達到卻病延年的養生目的。
??明代張景岳則一方面承認人的先天遺傳與壽夭關(guān)系密切，另一方面卻更為注重人的主觀(guān)能動(dòng)作用，他說(shuō)：“后天之弱者常知慎，慎則人能勝天矣”。 　　　　氣功調攝正是這樣一種改變人體素質(zhì)的行之有效的手段。氣功的定義盡管五花八門(mén)，但總體上說(shuō)，它不外乎是一種通過(guò)充分調動(dòng)練功者的主觀(guān)能動(dòng)性，以綜合性地進(jìn)行意識、呼吸、按摩和肢體運動(dòng)等訓練方式來(lái)調整、加強人體功能的自我鍛煉方法。
??這種鍛煉方法的根本作用就在于增強人體“元氣”。《黃帝內經(jīng)》所說(shuō)的“恬淡虛無(wú)，真氣從之；精神內守，病安從來(lái)？”正強調了氣功鍛煉有助于培養人體真元之氣的觀(guān)點(diǎn)。 　　我國古代養生家大多十分重視自然環(huán)境的選擇和改造。清代養生家曹慈山也“辟園林于城中，池館相望，有白皮古松數十株，風(fēng)濤傾耳，如置身巖壑……至九十余乃終。
??”他在所著(zhù)的《老老恒言》一書(shū)中還大力提倡：“院中植花木數十本，不求名種異卉，四時(shí)不絕更佳”；“階前大缸貯水，養金魚(yú)數尾”；“拂舉滌硯……插瓶花，上簾鉤”，十分重視在自然環(huán)境中創(chuàng )造有益于身心健康的“小氣候”。 　　從養生文化的特點(diǎn)來(lái)看，人的主觀(guān)能動(dòng)性則是以另一種方式表現出來(lái)的，這就是強調個(gè)體必須通過(guò)“養性立德”來(lái)主動(dòng)增強適應社會(huì )環(huán)境的能力，以便達到健康長(cháng)壽的養生目的。
??至于如何“養性立德”，《黃帝內經(jīng)》提出應該力求做到“恬淡虛無(wú)”，具體要求是“美其食，任其服、樂(lè )其俗，高不下相慕”。 　　中國養生文化中這種主張通過(guò)“養性立德”來(lái)增強社會(huì )環(huán)境適應能力的做法，從社會(huì )歷史發(fā)展的角度來(lái)看，似乎失之消極被動(dòng)，但從養生延年的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，它無(wú)疑也是人的主觀(guān)能動(dòng)性的另一種表現形式。
?? 　　作為中國傳統養生文化的重要特點(diǎn)之一，客觀(guān)因素與主觀(guān)努力并重這一特點(diǎn)的存在同樣不是孤立靜止的，它的產(chǎn)生本身就是儒、道兩種學(xué)說(shuō)相互融合的結果。我們知道，早期儒家學(xué)說(shuō)所關(guān)注的重要問(wèn)題便是協(xié)調人際關(guān)系，在社會(huì )政治領(lǐng)域提倡積極進(jìn)取，主張“知其不可而為之”。
??道家學(xué)說(shuō)在承認自然規律客觀(guān)實(shí)在性的同時(shí)，還認為“天道”就是“無(wú)為”。人這個(gè)論題出發(fā)，道家必然要求“人道”也同“天道”那樣，應該無(wú)所作為，做到“知其不可奈何而安之若命”。 　　　　戰國末期，著(zhù)名唯物主義思想家荀子出現后，才首次融合了儒、道兩家學(xué)說(shuō)的長(cháng)處，提出了“制天命而用之”的嶄新哲學(xué)理論。
??荀子說(shuō)：“不為而成，不求而得，夫是謂之天職。如是者，雖深，其人不加虛焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。”在此基礎上，荀子進(jìn)一步提出了“圣人清其天君，正其天宮，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬(wàn)物役矣。
??其行曲治、其養曲適、其生不傷，夫是之謂之天”（《天論》）的觀(guān)點(diǎn)。中國養生文化中關(guān)于客觀(guān)因素與主觀(guān)努力并重的特點(diǎn)，正是在這樣一種哲學(xué)理論的指導下逐漸形成的。例如《素問(wèn)，寶命全形論》說(shuō)：“人能應四時(shí)者，天地為之父母。知萬(wàn)物者，謂之天子。” 。